Né en 1885 à Saint-Louis, Serigne Babacar Sy grandit dans l’ombre spirituelle de son père, El Hadji Malick Sy, fondateur de la confrérie tidiane au Sénégal. Très tôt, il se distingue par une rigueur exceptionnelle, marquée par une immersion dans les sciences islamiques et une orientation spirituelle précoce. Son parcours est façonné par le fiqh, les hadiths et le tasawwuf, mais surtout par une éducation de l’âme (tarbiyya) qui deviendra le socle de son enseignement.

À la disparition de son père en 1922, il accède au khalifat à seulement 37 ans. Une responsabilité qu’il assume comme une « Amana », un dépôt sacré devant Dieu. Malgré les contestations initiales, il impose rapidement son autorité spirituelle et organisationnelle, consolidant l’héritage de Maodo tout en l’adaptant aux réalités de son époque. Il structure notamment la communauté à travers la création des dahiras en 1932, véritables cadres de formation religieuse et sociale.

Son enseignement repose sur une éthique exigeante, centrée sur l’istiqâma, c’est-à-dire la droiture constante. Pour lui, la foi ne peut être dissociée du comportement. À travers ses célèbres maximes sur le « gor », il définit un idéal moral fondé sur la vérité, la fidélité et la constance. Refus du mensonge, rejet de la trahison, respect des engagements : autant de principes qui traduisent une vision rigoureuse de l’homme en relation permanente avec le divin.

Durant ses 35 années de khalifat, Serigne Babacar Sy œuvre à préserver l’orthodoxie de la voie tidiane tout en renforçant sa dimension sociale. Il insiste sur l’équilibre entre religion, travail et engagement communautaire, résumé dans ses recommandations devenues célèbres : « seen diine, seen métier, seen tariqa, seen dahira, seen yoonu Tivaouane ».

Rappelé à Dieu le 25 mars 1957, il laisse derrière lui un héritage spirituel d’une profondeur remarquable. Aujourd’hui encore, son influence demeure vivante à Tivaouane et dans toute la diaspora tidiane. Ses enseignements continuent d’inspirer des générations de fidèles, appelés à incarner une foi sincère, une droiture constante et un engagement responsable.

Placée sous le thème « La Fayda Ibrahimiya Tidjaniya, pont spirituel entre le Sénégal et la Guinée-Bissau », cette édition a une nouvelle fois rassemblé des fidèles, des familles religieuses et des disciples des deux pays. L'événement, ponctué de conférences, de prières et de recueillement, a mis en lumière la vocation du soufisme à élever l’homme par la paix intérieure et la connaissance de soi.

Dans son intervention, le khalife Abdallah Bâ, initiateur du rassemblement, a souligné la capacité du soufisme à ancrer l’islam en Afrique de manière pacifique et durable. « Là où certaines idéologies violentes ont échoué à convaincre, la voie soufie a su transformer en profondeur les consciences », a-t-il affirmé, mettant en avant une spiritualité qui s’adresse aux cœurs plutôt qu’elle ne cherche à soumettre les corps.

Héritière de l’enseignement de Cheikh Ibrahim Niasse, la Fayda illustre une spiritualité sans frontières. Le khalife a rappelé les importantes mobilités religieuses observées lors des Gamou et des ziarra, notamment vers Kaolack, qui tissent une fraternité transcendant les découpages administratifs. Ces échanges renforcent les liens sociaux, culturels et religieux entre les deux nations.

La présence remarquée de personnalités bissau-guinéennes, dont des élus et des membres des forces de sécurité, ainsi que celle de l’adjoint au gouverneur de Ziguinchor, Alsény Bangoura, a symbolisé le dialogue entre cette spiritualité et les institutions, et son rôle dans la stabilité régionale.

Abdallah Bâ a conclu en rappelant que « la valeur d’une pratique religieuse se mesure à sa capacité à guider l’homme vers la droiture », et que les guides spirituels portent une responsabilité dans la promotion de la paix et du vivre-ensemble. Cette édition réaffirme ainsi le rôle de la Fayda comme un acteur majeur de l’intégration et de la paix dans l’espace sénégalo-guinéen.